স্বেচ্ছামৃত্যু এবং মর্যাদার সাথে মৃত্যুর অধিকার

এই নিবন্ধটি পড়ার পর আপনি UPSC Mains-এর এই মডেল প্রশ্নটি সমাধান করতে পারবেন:

“The recognition of the Right to Die with Dignity reflects the evolving interpretation of Article 21 of the Indian Constitution.” Discuss in the light of recent Supreme Court judgments on euthanasia. (১৫ নম্বর, GS-2 রাষ্ট্রব্যবস্থা)

প্রেক্ষিত

একটি যুগান্তকারী ঘটনায়, হরিশ রানা বনাম ইউনিয়ন অফ ইন্ডিয়া (২০২৬) মামলায় সুপ্রিম কোর্ট প্রথমবারের মতো তার প্যাসিভ ইউথানেসিয়া (Passive Euthanasia) বা পরোক্ষ স্বেচ্ছামৃত্যুর নির্দেশিকাগুলোর বাস্তব প্রয়োগের অনুমতি দিয়েছে।

স্বেচ্ছামৃত্যু (Euthanasia) সম্পর্কে কিছু তথ্য

গ্রীক শব্দ ‘Eu‘ (ভালো) এবং ‘Thanatos‘ (মৃত্যু) থেকে এই শব্দটি এসেছে, যার আক্ষরিক অর্থ হলো “ভালো মৃত্যু” বা “করুণা করে হত্যা”। অসহ্য যন্ত্রণা এবং কষ্ট থেকে মুক্তি দিতে ইচ্ছাকৃতভাবে কোনো ব্যক্তির জীবন শেষ করার প্রক্রিয়াকে এটি বোঝায়।

সম্মতির ওপর ভিত্তি করে এর শ্রেণিবিভাগ:

• স্বেচ্ছাধীন (Voluntary): যখন রোগী নিজে স্পষ্ট সম্মতি দেন।
• অ-স্বেচ্ছাধীন (Non-voluntary): যখন রোগী নিজে সম্মতি দিতে অক্ষম (যেমন- কোমায় থাকা অবস্থা) এবং পরিবার বা অভিভাবক সিদ্ধান্ত নেন।
• ইচ্ছার বিরুদ্ধে (Involuntary): রোগীর ইচ্ছার বিরুদ্ধে জীবন কেড়ে নেওয়া (এটি খুনের সমান এবং বিশ্বজুড়ে অবৈধ)।

সক্রিয় বনাম পরোক্ষ স্বেচ্ছামৃত্যু (Active vs. Passive Euthanasia)

বৈশিষ্ট্য	সক্রিয় স্বেচ্ছামৃত্যু (Active)	পরোক্ষ স্বেচ্ছামৃত্যু (Passive)
সংজ্ঞা	মৃত্যুর জন্য সরাসরি পদক্ষেপ নেওয়া।	জীবনদায়ী চিকিৎসা বা ব্যবস্থা বন্ধ করে দেওয়া।
প্রকৃতি	সরাসরি হস্তক্ষেপ।	স্বাভাবিকভাবে মৃত্যু হতে দেওয়া।
ভারতে আইনি অবস্থা	অবৈধ।	বৈধ (সুপ্রিম কোর্টের কঠোর নির্দেশিকা মেনে)।
উদাহরণ	প্রাণঘাতী ইঞ্জেকশন দেওয়া।	ভেন্টিলেটর বা ফিডিং টিউব সরিয়ে নেওয়া।
SC ২০২৬ স্পষ্টীকরণ	“স্বেচ্ছামৃত্যু” শব্দটি এখন শুধুমাত্র সক্রিয় স্বেচ্ছামৃত্যুর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য।	একে এখন দাপ্তরিকভাবে “চিকিৎসা প্রত্যাহার বা বন্ধ রাখা” বলা হয়।

স্বেচ্ছামৃত্যু সংক্রান্ত আইনি ও সাংবিধানিক বিধান

• ২১ নম্বর অনুচ্ছেদ (Article 21): ‘জীবনের অধিকার’ একটি মৌলিক অধিকার। সুপ্রিম কোর্ট এর ব্যাখ্যায় বলেছে, এর অর্থ হলো “মর্যাদার সাথে বেঁচে থাকার অধিকার”, যার মধ্যে “মর্যাদার সাথে মৃত্যুর অধিকার” অন্তর্ভুক্ত।
• ২২৬ নম্বর অনুচ্ছেদ (Article 226): হাইকোর্টের রিট জারির ক্ষমতা রয়েছে; অচেতন রোগীদের ক্ষেত্রে স্বেচ্ছামৃত্যুর আবেদনের জন্য পরিবারগুলো সাধারণত এখানেই প্রথম দ্বারস্থ হয়।
• ভারতীয় ন্যায় সংহিতা (BNS), ২০২৩: সক্রিয় স্বেচ্ছামৃত্যু ধারা ১০০ (অপরাধমূলক নরহত্যা) বা ধারা ১০১ (খুন) অনুযায়ী দণ্ডনীয় অপরাধ।

স্বেচ্ছামৃত্যু নিয়ে বিচারবিভাগীয় বিবর্তন

আইনি যাত্রাটি “জীবনের পবিত্রতা” থেকে “জীবনের মান”-এর দিকে পরিবর্তিত হয়েছে:

১. মারুতি শ্রীপতি দুবল (১৯৮৭): বোম্বে হাইকোর্ট রায় দিয়েছিল যে “বেঁচে থাকার অধিকারের” মধ্যে “মরার অধিকারও” আছে (আত্মহত্যাকে অপরাধমুক্ত করা হয়েছিল)।

২. জ্ঞান কৌর বনাম পাঞ্জাব রাজ্য (১৯৯৬): সুপ্রিম কোর্ট আগের রায়টি বদলে দেয় এবং জানায় যে ২১ নম্বর অনুচ্ছেদ জীবনকে রক্ষা করার জন্য, শেষ করার জন্য নয়।

৩. অরুনা শানবাগ বনাম ইউনিয়ন অফ ইন্ডিয়া (২০১১): প্রথমবারের মতো হাইকোর্টের অনুমতি সাপেক্ষে বিশেষ পরিস্থিতিতে পরোক্ষ স্বেচ্ছামৃত্যুর (Passive Euthanasia) স্বীকৃতি দেওয়া হয়।

৪. কমন কজ বনাম ইউনিয়ন অফ ইন্ডিয়া (২০১৮): সুপ্রিম কোর্ট মর্যাদার সাথে মৃত্যুকে একটি মৌলিক অধিকার হিসেবে ঘোষণা করে। এটি “লিভিং উইল” (Living Wills) বা অগ্রিম চিকিৎসা নির্দেশিকাকে বৈধতা দেয়।

৫. হরিশ রানা মামলা (২০২৬): আদালত নিশ্চিত করেছে যে CANH (ক্লিনিক্যালি অ্যাসিস্টেড নিউট্রিশন অ্যান্ড হাইড্রেশন বা কৃত্রিমভাবে খাবার ও জল সরবরাহ) একটি চিকিৎসা হিসেবে গণ্য হবে এবং এর কোনো সুফল না থাকলে তা প্রত্যাহার করা যেতে পারে।

স্বেচ্ছামৃত্যুর পক্ষে এবং বিপক্ষে যুক্তি

“প্রো-চয়েস” বা পছন্দের স্বাধীনতার পক্ষে যুক্তি

• মর্যাদার মৌলিক অধিকার: ২১ নম্বর অনুচ্ছেদের অধীনে, “বেঁচে থাকার অধিকার” কেবল পশুদের মতো বেঁচে থাকা নয়; বরং যখন জীবন অসহ্য বোঝা হয়ে দাঁড়ায়, তখন মর্যাদার সাথে মৃত্যুর অধিকারও এর অন্তর্ভুক্ত।
• শারীরিক স্বায়ত্তশাসন: নিজের শরীরের ওপর একজন ব্যক্তির চূড়ান্ত অধিকার রয়েছে। এর মধ্যে চিকিৎসার হস্তক্ষেপ প্রত্যাখ্যান করার (যেমন: লিভিং উইল) পছন্দও অন্তর্ভুক্ত।
• ব্যর্থ যন্ত্রণা থেকে মুক্তি: আধুনিক চিকিৎসা পদ্ধতি একজন ব্যক্তিকে মানসিকভাবে মৃত হওয়ার দীর্ঘ সময় পরেও শারীরিকভাবে “জীবিত” রাখতে পারে। স্বেচ্ছামৃত্যু এই “অর্থহীন” যন্ত্রণার অবসান ঘটায়।
• অর্থনৈতিক ও সম্পদের যুক্তি: ভারতের মতো একটি দেশে যেখানে রোগীর তুলনায় হাসপাতালের বেড কম, সেখানে সুস্থ হওয়ার সম্ভাবনা নেই এমন রোগীদের পেছনে আইসিইউ (ICU) সম্পদ ব্যয় না করে, তা সুস্থ হওয়ার সম্ভাবনা থাকা রোগীদের জন্য ব্যবহার করা যুক্তিযুক্ত।
• নিষ্ঠুরতার বদলে মমতা: কৃত্রিমভাবে টিউবের মাধ্যমে কোনো ব্যক্তিকে মৃতপ্রায় অবস্থায় (Persistent Vegetative State) বাঁচিয়ে রাখাকে ইদানীং সুপ্রিম কোর্ট “সেবা”র বদলে “নিষ্ঠুরতা” হিসেবে দেখছে।

“প্রো-লাইফ” বা জীবনের পবিত্রতার পক্ষে যুক্তি

• অপব্যবহারের ঝুঁকি (Slippery Slope): সম্পত্তির লোভে আত্মীয়দের দ্বারা বা প্রবীণ ও প্রতিবন্ধীদের বোঝা মনে করে রাষ্ট্রের দ্বারা এই আইনের অপব্যবহারের গুরুতর আশঙ্কা থাকে।
• জীবনের পবিত্রতা: অনেক ধর্মীয় ও নৈতিক কাঠামো বিশ্বাস করে যে জীবন একটি পবিত্র উপহার; এর সমাপ্তি হওয়া উচিত স্বাভাবিকভাবে। মানুষের “ঈশ্বর হওয়ার চেষ্টা” করা উচিত নয়।
• চিকিৎসা নীতি: এটি হিপোক্রেটিক ওথ বা চিকিৎসকদের শপথের (“প্রথমত, কোনো ক্ষতি করো না”) বিরোধী। এটি ডাক্তার ও রোগীর মধ্যকার বিশ্বাস নষ্ট করতে পারে।
• প্যালিয়েটিভ কেয়ারের অভাব: সমালোচকদের মতে, উন্নতমানের ব্যথা উপশমকারী চিকিৎসার (Palliative Care) অভাবেই মানুষ স্বেচ্ছামৃত্যু চায়। এই চিকিৎসা ব্যবস্থা উন্নত হলে মৃত্যুর ইচ্ছা কমে যায়।
• সুস্থ হওয়ার সম্ভাবনা: চিকিৎসা বিজ্ঞান প্রতিনিয়ত উন্নত হচ্ছে। আজকের “লাইফ-সাপোর্টে” থাকা রোগীর জন্য কাল হয়তো কোনো নতুন চিকিৎসা আবিষ্কৃত হতে পারে। স্বেচ্ছামৃত্যু একটি অপরিবর্তনীয় সিদ্ধান্ত।

ভবিষ্যৎ পথ

একটি মানবিক এবং দক্ষ পরিকাঠামো তৈরির জন্য নিচের পদক্ষেপগুলো জরুরি:

• একটি পূর্ণাঙ্গ আইন প্রণয়ন: সুপ্রিম কোর্ট কেন্দ্র সরকারকে একটি সংসদীয় আইন তৈরির অনুরোধ করেছে, যা বর্তমানের অন্তর্বর্তীকালীন বিচারবিভাগীয় নির্দেশিকার বদলে একটি স্থায়ী স্বচ্ছতা আনবে।
• প্যালিয়েটিভ কেয়ারের সার্বজনীনকরণ: মর্যাদার সাথে মৃত্যুর অধিকার উন্নত প্যালিয়েটিভ কেয়ারের সাথে ওতপ্রোতভাবে জড়িত। এটিকে আয়ুষ্মান ভারত (PM-JAY) প্রকল্পের অন্তর্ভুক্ত করতে হবে।
• ABHA-এর মাধ্যমে ডিজিটালকরণ: “লিভিং উইল” বা অগ্রিম নির্দেশিকাগুলোকে সরাসরি আয়ুষ্মান ভারত ডিজিটাল হেলথ অ্যাকাউন্ট (ABHA)-এর সাথে যুক্ত করতে হবে, যাতে জরুরি অবস্থায় ডাক্তাররা তৎক্ষণাৎ সিদ্ধান্ত নিতে পারেন।
• চিকিৎসা প্রটোকল বা নিয়মাবলী নির্ধারণ: হরিশ রানা মামলার প্রেক্ষিতে, কৃত্রিমভাবে খাবার ও জল সরবরাহ (CANH) বন্ধ করার জন্য সুনির্দিষ্ট নিয়ম থাকা দরকার, যাতে ডাক্তারদের ওপর “অনাহারে রাখা” বা “হত্যার” অভিযোগ না আসে।
• জনসচেতনতা বৃদ্ধি: “লিভিং উইল” বিষয়টি এখনো সাধারণ মানুষের কাছে পৌঁছায়নি। জাতীয় স্তরে প্রচারণার মাধ্যমে মানুষকে সচেতন করতে হবে যাতে তারা সুস্থ অবস্থায় নিজেদের সিদ্ধান্ত নিয়ে রাখতে পারেন।

উপসংহার

ভারতের আইনি দৃষ্টিভঙ্গি “জীবনের পবিত্রতা” থেকে “জীবনের মান”-এর দিকে সরে আসা একটি ইতিবাচক পদক্ষেপ। এখন প্রয়োজন বিচারবিভাগীয় সহানুভূতিকে একটি শক্তিশালী প্রশাসনিক ও আইনি কাঠামোর মধ্যে আনা, যাতে মানুষের মর্যাদা রক্ষা পায়।